《中庸》

張誠(chéng)篤老師簡(jiǎn)介

張誠(chéng)篤，字歲寒，號(hào)關(guān)中逸民，獨(dú)立學(xué)人，國(guó)學(xué)布道者，被譽(yù)為“孫子張”。大學(xué)迄今三十七年黃卷青燈簞食瓢飲，精研國(guó)學(xué)與當(dāng)代國(guó)人心理，含英咀華將民族文化原典思想精髓創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，渾然天成為國(guó)學(xué)古為今用之系列：孫韓做事、周孔做人、佛老養(yǎng)心、詩(shī)詞怡性。以此四課，奔走呼號(hào)，為中華文化布道做獅子吼演講，聽其演講振耳發(fā)聵，讀其著述余香滿口。

張先生專著：中國(guó)文史出版社《老子大智慧》，陜西師范大學(xué)出版社《孫子兵法究竟說(shuō)什么》、《從孫子兵法到企業(yè)謀略》、《三國(guó)志人物精華》，新華出版社《孫子商法》，五洲傳播出版社《孫子兵法大智慧》，陜西教育出版社《寄言望子成龍的家長(zhǎng)》，香港凱斯國(guó)際出版公司《孫子兵法當(dāng)下解讀》。

張先生國(guó)學(xué)音像即光碟作品：北京大學(xué)音像出版社《孫子商法》，北京高教音像出版社《道德經(jīng)應(yīng)用智慧》、《孫子兵法商戰(zhàn)大智慧》、《大智勇——毛澤東詩(shī)詞欣賞》，國(guó)家行政學(xué)院音像出版社《老子大智慧》，北京東方影音公司《孫子兵法到底說(shuō)什么》。

前賢經(jīng)、史互參，張先生經(jīng)、史、文、詩(shī)四維立體互參，自出機(jī)杼，多有新解。“致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”深入淺出，引人入勝。

張先生部分國(guó)學(xué)精品課：

一  孔子《論語(yǔ)》系列  二《老子》系列

三《孫子兵法》系列  四 孟軻《孟子》系列

五  《莊子》系列            六《易經(jīng)》系列

七  國(guó)學(xué)精華講析（兩日）

 八   欣賞毛澤東詩(shī)詞，感悟毛澤東領(lǐng)導(dǎo)力（兩日）

九 劉邦從草根到皇帝成敗之道（兩日）

十  員工心態(tài)決定工作狀態(tài)（一日）

十一 韓非子帝王心術(shù)（一日）

第一章

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；莫見乎隱，莫顯乎微；故君子慎其獨(dú)也。

喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

注釋   《中庸》作者孔伋，字子思，孔鯉之子，孔丘之孫，先秦儒學(xué)哲學(xué)家。

天命之謂性——天賦的東西叫人性。  人格化的天賦予人天然的心性或秉性。     天，非“蒼蒼者天”自然之天，是有絕對(duì)意志權(quán)威的天，才可以“命令”“賦予”，是《中庸》作者子思哲學(xué)創(chuàng)作人格化的天。

性，人性、心性、天性。    謂，叫做、稱作。   

率性之謂道——順著天賦人性而來(lái)的做人準(zhǔn)則是道。此句與二十一章“自誠(chéng)明，謂之性”可互證。

率，順著、循。  道，準(zhǔn)則、標(biāo)準(zhǔn)，做人規(guī)則就是人道。

修道之謂教——研修并踐行做人準(zhǔn)則，就叫做教化。修，研修學(xué)習(xí)并努力踐行。此句與二十一章“自明誠(chéng)，謂之教”可互證。

不可須臾離也——做人準(zhǔn)則是不可片刻偏離的。

臾離，片刻。     離，背離、偏離。也，表示判斷的“是”。 

是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。——所以，君子即使在他人看不見的地方，聽不到的時(shí)候，也對(duì)做人準(zhǔn)則戒懼、謹(jǐn)慎而遵守。

是故，所以，表示緊接上文的總結(jié)或提示。

     君子，有時(shí)指有德有高位的統(tǒng)治者，有時(shí)指有德者。

所不睹，他人看不見的地方。所不聞，他人聽不到的時(shí)候。         莫見乎隱，莫顯乎微。——沒有隱秘不被顯現(xiàn)，沒有細(xì)微不被彰顯。        莫，沒有誰(shuí)、沒有什么時(shí)候、什么地方。      見,同現(xiàn)。     隱，隱秘幽暗之時(shí)、之地。      微，細(xì)微之事。 

故君子慎其獨(dú)也——所以，君子即使一人獨(dú)處也要謹(jǐn)慎自律。

喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。——就像喜怒哀不曾發(fā)生，就是“中”；發(fā)生得恰到好處，就是“和”。

     不是直接給“中”“和”下定義，而是舉例說(shuō)明什么樣的情形是“中”是“和”。

天下之大本也——是天下最大的根本。

天下之達(dá)道也——是天下的通則。

天地位焉，萬(wàn)物育焉。——天地間萬(wàn)物因?yàn)椤爸小迸c“和”，所以才有了各自定位，得以化育成長(zhǎng)。

今譯   天賦予人的叫人性，順著人性而來(lái)的規(guī)則是人道，研修并誠(chéng)實(shí)地恪守人道是教。

人道是時(shí)刻不可背離的，可離就不是人道。所以，君子即使在他人看不見的地方，聽不到的時(shí)候，也對(duì)做人準(zhǔn)則戒懼、謹(jǐn)慎而遵守。沒有隱秘不被顯現(xiàn)，沒有細(xì)微不被彰顯；所以，君子一人獨(dú)處必須謹(jǐn)慎自律。

就像喜怒哀樂不曾發(fā)生，就是“中”的表現(xiàn)；發(fā)生得恰到好處，就是“和”的表現(xiàn)。“中”這東西呀是天下事物的大根本，“和”這東西呀是天下事物的通則。若能達(dá)到“中”“和”境界，那么，天地及天地間萬(wàn)物就各自有了最合適定位，萬(wàn)物就得以化育成長(zhǎng)。

淺析   此《中庸》首章至少三層意思：一是，以三問、三答揭示什么是性、什么是道，什么是教三個(gè)范疇。二是，君子為何以慎獨(dú)自省自律？三是，中庸之道像什么及中庸之道的作用。

第一，以三問、三答揭示什么是性、什么是道、什么是教三個(gè)范疇。

“天命之謂性”是首問，什么是人的天性？答：人格化的老天爺賦予人的本真的個(gè)性、心性、性格，即人性。天賦予人以外的萬(wàn)物的本性叫物性。人性或物性皆本然天性，是天然或先天的。回答“性”的范疇是什么。

“率性之謂道”是再問，什么是做人的準(zhǔn)則？答：依照人的本性而來(lái)的做人規(guī)則就是人道。回答“道”的范疇是什么。

“修道之謂教”是三問，如何做人？答：研修學(xué)習(xí)并實(shí)實(shí)在在踐行做人準(zhǔn)則就是教，或曰教化。回答“教”的范疇是什么。

     “將合適人放在合適崗位”，亦即什么秉性人放到什么崗位，哲理是“天命之謂性”。諸葛亮錯(cuò)用馬謖做守街亭主將，不知馬謖天性非獨(dú)當(dāng)一面之將才，把非將才者當(dāng)將用，有悖“天命之謂性”。

第二，君子“慎獨(dú)”之自省自律。

君子為何“慎獨(dú)”？因?yàn)椤?b>道也者，不可須臾離也，可離非道也。”所以，君子要自省自律，無(wú)論何時(shí)何地有無(wú)監(jiān)督；都要堅(jiān)守人道亦即堅(jiān)守儒學(xué)做人的道德準(zhǔn)則，真心實(shí)意道德自律。

東漢“四知楊”君子楊震“慎獨(dú)”之美談，就是“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”嚴(yán)以自律好榜樣。對(duì)今日管理者或手握公權(quán)者尚有道德自律示范作用。

個(gè)人私德絕對(duì)自省、自覺、自律的慎獨(dú)，是君子自處的最大準(zhǔn)則最高境界。

第三，什么是中庸之道及其無(wú)量功德。

人尚未有喜、怒、哀、樂情感，即“中”也；喜、怒、哀、樂恰到好處，即“和”也。不是定義“中”“和”是什么，而是舉例說(shuō)明什么樣的情形是“中”、“和”。實(shí)乃“中、和”像什么，而非是什么。

舉例論證“中”與“和”即“中庸”像什么，長(zhǎng)處是易于理解，短處是掛一漏萬(wàn)，以偏概全，是《莊子》所謂的“一察”之見。這比起給概念下定義，明確指出概念的內(nèi)涵外延；往往歧見多多，聚訟紛紜：怎么解釋似乎都有道理。這就給后來(lái)道學(xué)或曰理學(xué)埋下了爭(zhēng)執(zhí)的伏筆。

“中”“和”是事物的根本與通則；若能達(dá)到“中”與“和”的境界，萬(wàn)事萬(wàn)物就各得其所，也就是各有其根本、各守其通則，那就“天地位焉，萬(wàn)物育焉。”這是“中庸”不可估量的價(jià)值、作用、功效。也是《中庸》的“創(chuàng)世”說(shuō)。

此處“中和”即“中庸”，為何既言“中和”又言“中庸”？據(jù)朱熹《四書章句》（以下皆簡(jiǎn)為《朱注》）“以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸。”從喜怒哀樂的感情立論是“中和”，從人品立言是“中庸”。

第二章

原典   仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”

注釋   仲尼——孔子名丘，字仲尼；公元前551年到公元前479年，魯國(guó)今山東曲阜人，春秋中后期的教育家、思想家，儒家文化以至中華文化的圣人。

中庸——什么是“中庸”的內(nèi)涵及外延？《中庸》未下定義；照朱熹的意思，中是不偏不倚，沒有過分或達(dá)不到；庸是恒常，中庸就是不偏不倚的中道是永恒之道，是恒久真理。

君子而時(shí)中——君子則時(shí)時(shí)恪守踐行中庸之道。     而，則、就。時(shí)，隨時(shí)。

小人之中庸也——之，當(dāng)為“反”字。小人是“君子”的反義詞，有時(shí)指被“君子”統(tǒng)治的小民，《孟子》“無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子”的“野人”就是此意；有時(shí)指沒有道德操守的人，無(wú)分君子與野人，凡無(wú)德或缺德者皆為小人。

小人而無(wú)忌憚也——小人因私欲膨脹就為非作歹毫無(wú)顧忌

今譯   仲尼說(shuō)：“君子遵守中庸，小人違反中庸。君子隨時(shí)恪守并踐行中庸，小人則肆無(wú)忌憚踐踏中庸。”

淺析   君子與小人對(duì)“中庸”有截然相反的態(tài)度，是否踐行中庸，是區(qū)分君子或小人的標(biāo)準(zhǔn)。

“中庸”在《論語(yǔ)先進(jìn)》自貢問：“師與商也孰賢？子曰：“師也過，商也不及。”“然則師愈與？子曰：“過猶不及。”只是孔子評(píng)價(jià)兩個(gè)學(xué)生子張與子夏，一個(gè)做事過頭，一個(gè)達(dá)不到，都有欠缺過失；在《中庸》則是哲學(xué)體系思想方法的樞紐關(guān)鍵。

今日社會(huì)各個(gè)階層利益有沖突矛盾；要構(gòu)建和諧社會(huì)，思想方法還是“中庸”。 法官斷案當(dāng)不偏不倚謹(jǐn)守“中”道，否則，便是徇私枉法。無(wú)德或缺德商家如地溝油、毒大米、假藥、電信詐騙，皆“小人而無(wú)忌憚也”。

第三章

原典   子曰：“中庸其至矣乎，民鮮能久矣！”

注釋   子曰——《中庸》作者孔伋，字子思  ，孔子孫子；《中庸》凡“子曰”的特殊含義是：我爺爺孔老師說(shuō)過......；一者表示本書作者是道統(tǒng)的血脈正宗嫡傳，二者表示道統(tǒng)至高無(wú)上的權(quán)威。

鮮——很少，稀罕。

今譯   孔子說(shuō)：“中庸大概是最高道德了吧，很少有人能做到，已好久了呀！” 

淺析   此最高道德，在《論語(yǔ)·雍也》是：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮能也。”

孔子所處的春秋、子思所處的戰(zhàn)國(guó)皆“禮崩樂壞”，舊意識(shí)形態(tài)瓦解，新意識(shí)形態(tài)在構(gòu)建，社會(huì)劇烈震蕩轉(zhuǎn)型期或矯枉過正，或抱殘守缺；不偏不倚守中庸者寥寥無(wú)幾；孔子或子思以“周禮”觀之，當(dāng)然有此喟嘆。

第四章

原典   子曰：“道之不行也，我知之矣：智者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

注釋   道之不行也——中庸之道行不通了。矣，了。

智者過之，愚者不及也。——聰明人過了頭，笨人達(dá)不到。

道之不明也——中庸之道不昌明不彰顯或不明了。明，昌明彰顯或明白。

賢者過之，不肖者不及也。——君子過頭，小人不夠格。賢，君子。不肖，小人。

人莫不飲食也，鮮能知味也。——人沒有不吃飯喝水的，但很少是能知味的美食家。

今譯   孔子說(shuō)：“中庸之道不能踐行，我知道原因了：智者過頭，愚者趕不上；中庸之道不昌明，我知道原因了：君子過頭，小人趕不上。好像人皆吃喝，并非人皆知味。”

淺析   踐行中庸之道，智者、賢者過了頭，愚者、小人達(dá)不到，都不符合中庸之道。此理，似乎都明白，其實(shí)不明白，猶如人皆吃飯，但并非都是知味美食家。踐行中庸之道難在把握分寸，克服了過頭或達(dá)不到的毛病，方有望達(dá)致中庸。

“人莫不飲食也，鮮能知味也。”人都在生活，并非都真正知道生活的滋味，是“習(xí)而不察”不自覺的。

愚者、小人不合中庸好理解，但智者、賢者為何也不合中庸呢？如賢相周恩來(lái)，外交活動(dòng)就有“賢者過之”缺憾。據(jù)《尼克松回憶錄》載，尼克松一行由國(guó)賓館去長(zhǎng)城前夜，周恩來(lái)下令北京數(shù)萬(wàn)民眾連夜掃雪清道，翌日，尼克松一行車過除雪后的大道上頗受感動(dòng)。中美外交僵局打開，賢相周恩來(lái)“居功厥偉”；但為了外賓出行方便，不恤民力寒夜掃雪，無(wú)可諱言是“賢者過之”的缺憾；乃不講人權(quán)之惡例。

當(dāng)下，這種“賢者過之”毛病在引進(jìn)外資時(shí)，對(duì)跨國(guó)公司諂媚逢迎低三下四，幾近賣國(guó)勾當(dāng)，是思想漢奸。

第五章

原典   子曰：“道其不行矣夫！”

今譯   孔子說(shuō)：“中庸之道恐怕行不通哇！”

淺析   禮崩樂壞的轉(zhuǎn)型社會(huì)，主流思潮及大趨勢(shì)是矯枉過正，過頭或不及是常態(tài)；故而有此無(wú)可奈何之悲鳴。

第六章

原典   子曰：“舜其大知也與？舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

注釋   舜其大知也與——舜應(yīng)該是大智慧的天子吧？

舜，古帝王，名重華，也叫虞舜。      其，表示推測(cè)的語(yǔ)氣詞。     也與，句子末尾語(yǔ)氣詞。

舜好問而好察邇言——舜喜好不恥下問又善于從淺近話語(yǔ)中悟出治國(guó)理民之道。  問，舜是至高無(wú)上的帝王，此“問”與《論語(yǔ)》“不恥下問”意思相同。    邇言，淺近、淺顯的話語(yǔ)。

隱惡而揚(yáng)善——包容他人的缺點(diǎn)，張揚(yáng)宣揚(yáng)優(yōu)點(diǎn)；如舜的弟弟數(shù)次蓄意謀殺舜，舜機(jī)警逃過；舜的父親溺愛弟弟，對(duì)舜兇暴；但舜對(duì)父親盡孝，對(duì)弟弟愛護(hù)，是孝、悌的好榜樣。

執(zhí)其兩端，用其中于民。——看問題沒有過火及不到位兩方面的欠缺，把握了中庸之道并應(yīng)用于治民。

其斯以為舜乎——這大概是舜為何是瞬的原因吧。 

斯，這。  乎，句末語(yǔ)氣詞。

今譯   舜是大智慧的帝王吧？不恥下問又善于觀察淺近的言語(yǔ)，包容他人的弱點(diǎn)張揚(yáng)優(yōu)點(diǎn)，看問題沒有過火及不到位的欠缺，把握了中庸之道并應(yīng)用于治民，這才是舜為什么是舜的精髓所在呀！

淺析   自問自答舜為何是大智慧天子，舜認(rèn)識(shí)到中庸之道并用于治國(guó)理民，以舜為例，說(shuō)明中庸之道的巨大作用。

平等環(huán)境下，國(guó)際爭(zhēng)端的解決或兩家數(shù)家公司合作共贏，最大公約數(shù)便是“執(zhí)兩用中”。

第七章

原典   子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知避也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”

注釋        人皆曰予知——人都說(shuō)：“我聰明”。    予，我。     知，同智。

驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中——這是比喻的說(shuō)法，思想方法不知不覺陷入極端偏執(zhí)，好比野獸不知不覺陷入獵人的捕獸網(wǎng)或陷阱。

諸，“之于”兩個(gè)字讀音與意思的合并。      罟擭，捕獸網(wǎng)。

而莫之知避也——卻沒有人知道避開它。“莫之知避”就是莫知避之。

擇乎中庸而不能期月守也——選擇了中庸之道卻連一個(gè)月都堅(jiān)持不下來(lái)。  期月，一整月。

今譯：孔子說(shuō)：“人都說(shuō)‘我聰明’，思考問題卻偏執(zhí)，如獵物般被推入捕獸網(wǎng)或陷阱，卻沒有那個(gè)聰明人知道避開。人都說(shuō)我聰明，選擇了中庸之道卻連一個(gè)月都堅(jiān)持不下來(lái)。”

淺析：諷刺眾人以不智為智而自作聰明，思考問題偏執(zhí)片面，執(zhí)其一端，卻自以為是；好一點(diǎn)的，選擇了中庸之道，卻是有始無(wú)終，不能持之以恒。

第八章

原典   子曰：“回之為人也，擇乎中庸；得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

注釋   回之為人也——顏回為人處事。   顏回，孔子最喜愛弟子，惜乎英年早逝。

則拳拳服膺而弗失之矣——就牢記心中絕不忘記并忠實(shí)履行。   拳拳，堅(jiān)守不舍的樣子。    服膺，放在胸中。服，放置。

膺，胸。

今譯：孔子說(shuō)：“顏回做人，選擇了中庸之道；聽到一句中庸善言，就牢牢放在胸中并忠實(shí)履行。”

淺析：顏回是踐行庸之道的楷模。

第九章

原典   子曰：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

注釋   天下國(guó)家可均也——天下所有國(guó)家都可管理得太平安寧。   天下，周天子統(tǒng)治的區(qū)域。國(guó)，周天子分封的諸侯國(guó)。家，諸侯國(guó)大夫的封地。    均，太平。

爵祿可辭也——官爵俸祿可辭讓。     爵，爵位，周朝對(duì)天下諸侯國(guó)的國(guó)君及朝中大臣有公、侯、伯、子、男五等爵位。祿，俸祿。

白刃可蹈也——白刃可踐踏而過。

中庸不可能也——要達(dá)到中庸的標(biāo)準(zhǔn)卻不可能。

今譯   孔子說(shuō)：“天下國(guó)家都可治理得太平安寧，高官厚祿可推辭，白刃可一踩而過；但始終如一堅(jiān)守中庸之道卻不可能辦到。”

淺析   天下所有國(guó)家都太平了、高官厚祿可辭讓、白刃可踐踏而過，這些難乎其難的事都辦成了，但堅(jiān)守并合乎中庸之道卻不可能；中庸之道無(wú)可比擬，無(wú)法企及。

第十章

原典   子路問強(qiáng)，子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而之強(qiáng)

與？寬柔以教不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，至死不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”

注釋   子路問強(qiáng)——子路自認(rèn)為是強(qiáng)人，以什么是強(qiáng)請(qǐng)教，也有想讓孔老師表?yè)P(yáng)的意味。

抑而之強(qiáng)與——或者是你認(rèn)為的剛強(qiáng)呢？     抑，或者。   

而，你。

寬柔以教，不報(bào)無(wú)道。——以寬大懷柔教化感動(dòng)異國(guó)，不報(bào)復(fù)殘暴無(wú)道的國(guó)家。  寬柔，以寬懷而懷柔遠(yuǎn)方異國(guó)，即后文“柔遠(yuǎn)人”。無(wú)道，殘暴無(wú)道的國(guó)家或人。

衽金革，至死不厭。——出生入在戰(zhàn)場(chǎng)，不戰(zhàn)死不罷休。

衽金革，以兵器甲盾為衽席、臥席，是出生入在戰(zhàn)場(chǎng)的比喻說(shuō)法。衽，席子。金，金屬兵器。    革，皮革甲盾。  厭，滿足。

而強(qiáng)者居之。——你這樣不怕死的強(qiáng)者處于這種境地。而，你，指子路。

故君子和而不流——所以，君子與人和諧相處卻不隨波逐流。

和，和諧、和睦。         流，隨波逐流無(wú)原則。

強(qiáng)哉矯！——多么堅(jiān)強(qiáng)啊！     矯，強(qiáng)的樣子。

中立而不倚——堅(jiān)持中道而不偏不倚。

國(guó)有道——國(guó)家政治清明上軌道。

不變?nèi)伞?/b>不改變追求中庸的志向，追求之志不被堵塞。

至死不變——到死不失去追求中庸的志向。

朱熹《四書集注》:“塞，未達(dá)也，國(guó)有道，不變未達(dá)之所守；國(guó)無(wú)道，不變平生之所守也。”

今譯：子路請(qǐng)教什么是“強(qiáng)”？孔子答道：“你問的是南方的強(qiáng)呢？北方的強(qiáng)呢？或者是你認(rèn)為的強(qiáng)呢？以寬厚柔和教化別人或別國(guó)，不報(bào)復(fù)他人或他國(guó)不講道理的欺侮，這就是南方的強(qiáng)，有道德君子就是這等強(qiáng)者。出生入死，不戰(zhàn)死不罷休的是北方的強(qiáng)，是你這樣不怕死的強(qiáng)者。所以，君子與眾人和諧相處卻不同流合污，才是真正君子強(qiáng)者！以中庸之道立身而不偏不倚，才是真正君子強(qiáng)者！國(guó)家太平，不改變自己追求中庸尚未達(dá)到的志向，才是真正君子強(qiáng)者！國(guó)家昏亂，到死不失去追求中庸志向，才是真正君子強(qiáng)者！”

淺析   子路以強(qiáng)悍著稱，故此，向孔子請(qǐng)教什么是“強(qiáng)”？孔子將“強(qiáng)”分類解析，告誡子路南方強(qiáng)與北方之強(qiáng)都不合中道；那怎么就是合乎中庸之道的真正的君子之強(qiáng)呢？孔子舉例說(shuō)明：“故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“強(qiáng)哉矯！”是踐行“中庸”者的言行，將“中庸”如此付諸實(shí)際行動(dòng)的人，才是真正“強(qiáng)哉矯”強(qiáng)者。

從中庸觀點(diǎn)看，“寬柔以教不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。”是不及、達(dá)不到；“衽金革，至死不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。”是過了頭，二者都不合于中庸之道。

“寬柔以教不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。”用于個(gè)人自處的私德是高尚品德；但若用于軍事或外交，則大謬不然。此正儒學(xué)之最大缺憾也。

惜乎，子路雖經(jīng)孔老師教導(dǎo)，卻未明此理，未堅(jiān)守中道而死于“至死不厭北方之強(qiáng)”之非命，孔子嘆息“若由也不得其死然！”一語(yǔ)成讖，正此之謂也。